Thangka de "Prajñaparamita" (56 x 41 cm de pintura sobre tela)

Pintura sobre tela de Prajñāpāramitā , realizada por monje tibetano en escuela de arte de Nepal

Medida: 56 x 41 cm

La Thangka es un tipo de pintura tibetana usada por los budistas para meditar y llamar a la energía que proyecta cada deidad o buda. Solo se utilizan pigmentos naturales de origen mineral y vegetal para su elaboración.
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Descripción
Descripción
Pintados con todo detalle sobre lienzos de algodón o bordados de seda, los «thangkas» suponen la quintaesencia del arte tibetano al representar deidades budistas o su concepción de la rueda de la vida y las fuerzas del universo (mandalas).

Dibujados a mano, su minuciosidad exige una técnica tan depurada que muchos de estos tapices tardan un año en terminarse.Las thangkas son utilizadas por los practicantes del budismo tibetano para ayudarles a desarrollar una estrecha relación con las deidades, ya que estas pinturas ayudan al meditador a visualizar claramente imágenes particulares. La puesta en marcha y el desarrollo de una pintura Thangka es considerada como una forma de generar mérito espiritual.


Descripción de deidad:

Prajñāpāramitā ( sánscrito: प्रज्ञापारमिता ) en el budismo , significa "la perfección de la sabiduría trascendente". La palabra Prajñāpāramitā combina las palabras sánscritas prajñā (" Sabiduría ") con pāramitā (" perfección ").

Prajñāpāramitā es un concepto central en el budismo Mahāyāna y su práctica y comprensión se consideran elementos indispensables del Camino del Bodhisattva . La práctica de Prajñā pāramitā se aclara y describe en el género de Prajñāpāramitā Sūtras , que varían ampliamente en longitud y exhaustividad. Los Sutras de Prajñāpāramitā sugieren que todas las cosas son ilusorias. Los primeros Mahayana Sutras fueron del tipo Prajñāpāramitā.

La Madre de todos los Budas, la Gran Madre, la figura de Prajnaparamita es mencionada por muchos nombres y se la ve como la encarnación de la sabiduría trascendente. No siempre fue vista necesariamente en forma antropomórfica cuando las enseñanzas de la Prajnaparamita se formularon originalmente alrededor del 100 a.

En el Tíbet Prajñaparamita es conocida como Yum Chenmo o la “Gran Madre” y ocupa un lugar destacado en el dharma Chodsistema creado por uno de los más conocidos yoginis Machik Labdron (aprox. 1055-1150ce) que se considera que es una emanación de Yum Chenmo (dieciséis).

Jerome Edou cita la biografía de Machik en su libro Machig Labdron y los fundamentos de Chod con esta descripción de Yum Chenmo dada a Machik Labdron por la Bodhisattva Tara para explicar por qué ella se manifiesta de manera antropomórfica:

 

"La Madre Primordial, Yum Chenmo, es la naturaleza última de todo fenómeno, vacío, talidad [Skt. Dharmata), libre de los dos velos.

Ella es la esencia pura de la esfera del vacío, la intuición del no-yo. Ella es la matriz que da nacimiento a todos los Budas de los tres tiempos. Sin embargo, para dar a los seres la oportunidad de acumular méritos espirituales, ella se manifiesta como un objeto de veneración ".

El Buda se reunió con la sangha de monjes y bodhisattvas en la montaña de buitre pico en Rajagriha .

Shariputra los Budas más brillante estudiante se enseñó los Prajñaparamita enseñanzas de Avalokitesvara del Bodhisattva de la compasión .

Esta es la escena representada en el Sutra del corazón (14) que une al Buda histórico con estas nuevas enseñanzas.

Las enseñanzas sobre Prajnaparamita se consideran el Segundo giro de la rueda del Dharma y el fundamento del budismo Mahayana .

Existen varias versiones de estos Prajnaparamita Sutras que se clasifican por longitud: 100,000 líneas, 25,000 líneas y 8,000 líneas, así como una versión corta muy popular comúnmente conocida como Sutra del corazón y se usa en la mayoría de las escuelas de budismo de Mahayana .

El Mantra asociado con Prajnaparamita que también se encuentra en el Sutra del Corazón es:

"Om Gate Gate Paragate Parasamgate Bodhi Svaha"

se representa a menudo como una figura divina de cuerpo dorado .

En las formas de Yum Chenmo y Prajnaparamita , está representada exclusivamente como un individuo de cuerpo femenino que se entiende más bien por sus senos, en lugar de cualquier otra característica como la forma de la cara o la longitud del cabello que son marcadores de género ambiguos en el arte del sur de Asia .

Puede percibirse como una tendencia progresiva en las sectas Mahayana para considerar a las mujeres como figuras de devoción.

En el pensamiento budista anterior, así como el pensamiento de algunas sectas contemporáneas, el nacimiento de una mujer se considera un nacimiento menor que el de un hombre, pero en algunas sectas Mahayana un nacimiento femenino no puede considerarse un nacimiento menos noble que el de un hombre.

Ella está representada aquí con cuatro brazos y sentada en la Postura Vajra, o con las piernas cruzadas.

Sus dos primeras manos están en el mudra de meditación, o gesto de la mano, en el que los pulgares se tocan y los dedos se entrelazan, en sus otros dos brazos sostiene objetos rituales simbólicos que representan un significado en el contexto de los atributos del Bodhisattva.

En su segunda mano izquierda hay un texto, específicamente El Sutra del corazón, que representa la sabiduría trascendente y las enseñanzas del Dharma.

En su segunda mano derecha hay un cetro Vajra que simboliza la indestructibilidad o la naturaleza parecida a un diamante de la mente de Buda o la mente iluminada.

Por lo general, se la representa con ropa de seda fina y una corona de oro incrustada con joyas, todos símbolos de la realeza.

Está sentada encima de una flor de loto, típica de las representaciones de los Budas y Bodhisattvas, aunque inusualmente el loto monta sobre una nube de nubes (algo similar a las representaciones de seres en el reino de Dios en el Budismo y el Hinduismo), tal vez representativa de su naturaleza etérea como una Concepto personificado más que como figura histórica.

Los objetos en la parte inferior de esta imagen probablemente representan ofrendas a ella, como las flores a su derecha y la caracola a su izquierda.

 

Las ofrendas reflejan los cinco sentidos que el espejo representa a la vista, la concha llena de incienso representa el olfato, un laúd para el oído, la fruta para el gusto y la seda para el tacto.

Los radios que provienen de su figura representan emanaciones de sabiduría que provienen de la gracia dada a sus seguidores.

El Buda más pequeño sobre ella representa al Buda Shakyamuni ; Su posición sobre ella puede ser enfatizar su supremacía en la veneración budista , así como su condición de ser un ser completamente iluminado en lugar de un bodhisattva .

No debe pensarse que esta supremacía refleja la supremacía de un hombre sobre una mujer, sino más bien, según las concepciones budistas, la supremacía de la plena Budeidad sobre la bodhisattva.

Al igual que con todas las imágenes budistas de veneración, la consagración y los pujas (veneración) se requieren rituales para considerar la imagen como digna de veneración por los budistas.

Estas ceremonias en el contexto de Prajnaparamita se realizan a veces durante la luna llena .

Esto es interesante, ya que puede estar relacionado con las percepciones de muchas antiguas sociedades que había alguna conexión entre el ciclo menstrual de una mujer y el ciclo lunar de luna llena a luna nueva, ambos de los cuales toma alrededor de un mes para recorrer.

Sin embargo, hay representaciones alternativas de prajnaparamita, como ser representado con solo dos brazos, o estar parado en lugar de estar sentado. El Mudra, o gesto de la mano que muestra, también puede variar desde el mudra de Meditación al mudra de oración o incluso girar la rueda del mudra de Dharma, así como posiblemente otros.

Los accesorios con los que se la representa también pueden variar, ya que cuando no sostiene el Sutra directamente en su segunda mano izquierda, a menudo hay una flor de loto que se extiende desde su mano izquierda y sostiene el texto encima.